疾病包括兩種：第一，能治好的病；第二，盡了人力之后仍然不能改變結果的病。對于這兩種病，佛家都強調“放下”，放下才可以得到“救度”。過去好多高僧大德都得過病，“放下”的人可以痊愈，如果放不下，疾病就會時刻左右他，干擾他，成為他修道的大礙。
有的人一聽“放下”，就很反感，他們以為放下疾病就是不去看醫生，任疾病自生自滅。事實并非如此。
我們說“放下”疾病，是建議你在心態上不要過于在乎它，不要恐懼，不要猜測，不要擔心，不要把所有的注意力都放在疾病上面，因為這不但對事情沒有任何幫助，而且還會產生負面情緒，加重病情的惡化，所以我們提倡要以坦然、平和的心態面對它。但是，在行為上，我們不能拒絕醫院，尤其在疾病有治愈可能的情況下，應該積極地配合醫生進行治療。
如果這個病很難治好，那么自己就要有一個正確的態度：第一，接受它；第二，：面對它；第三，放下它。
當我們竭盡全力仍然不能改變命運中的許多東西之時，就應該全盤地接受它。接受它的時候需要明白，自己并不是在無緣無故地承受著命運中的一些不公平，而是在承擔著一些過往行為所造成的后果。
比如，如果你長期吸煙、日夜顛倒、飲食不當，就可能會患上惡性腫瘤；如果你不注意休息，長期過度疲勞，就可能會患上嚴重的心臟疾病等等。對于行為的后果，佛教還有另一種說法。
例如，達摩祖師的修行法門中，最重要的就是“報冤行”。
“報冤行”的意思是，認為自己所承受的一切東西都是宿世的債務，現在只是在償還它。當你用這種心態面對命運中的坎坷時，就不會去埋怨，對一切都能全然接受，毫不怨天尤人。
有的人或許未必認同這種態度，他們覺得自己既然遭遇了厄運或者挫折，就有權沮喪、埋怨、憤怒，有權不去忍氣吞聲。當然，這也是一種選擇。但是，這種選擇對事情又能產生什么正面的幫助呢？它無非是讓自己糾纏在一種消極情緒當中，一天又一天地浪費著寶貴的生命時光而已。
在我的小說《大漠祭》中，老順用一句話概括了這種全然接受的態度，他說：“老天能給，老子就能受。”意思是，老天能給是老天的能耐，老子能受是老子的尊嚴。西部農民就是這樣，他們憑借著這種超脫的生活態度坦然地面對一切苦難，坦然地走過了生命中的許多風風雨雨。從這個層面上來說，他們比許多動不動就怨天尤人的人要高貴得多。
只有坦然接受命運中的一切苦難——包括難以擺脫的命難——并且坦然面對它的時候，你才有可能放下它。你必須明白，無論放下，還是放不下，事情都已經發生了，如果你已經盡力卻仍然不能改變什么的話，剩下的事情就只能交給老天來決定了。
與其唉聲嘆氣、戰戰兢兢地度過余生，不如坦然快樂地做些自己愿意做而且應該去做的事情，畢竟，無論遲早，死亡都是每個人的歸宿。再者，最可怕的并不是肉體的死亡，而是心靈的死亡。
所以，不要回避死亡，不要回避疾病，不要屏蔽自己。首先要接受它，接納這樣的事實，并且面對它，然后放下。
除了自己要用正確的態度來面對可能降臨的死亡之外，你最該做的就是囑咐自己的家人，告訴他們在你臨終時要注意哪些事情，要非常清晰地告訴他們應該做什么，不應該做什么。不要怕過早地交待這些會不吉祥，更不要怕這個消息會給家人帶來什么刺激，不要有這些多余的想法。你必須告訴他們那個即將到來的事實。
因為，即便你一直都不說，該發生的事情還是會發生的，他們遲早要面對一些你認為他們將會很難接受的事情。而且，假如你不及時把事情交待清楚的話，一旦死亡突然來臨，就什么都來不及說了。
反之也是一樣。親人同樣應該把一些正確的信息，——比如疾病可能產生的結果，死亡的種種注意事項等等——告訴病人。在死亡面前，一切屏蔽和欺騙的行為都是很可怕的，因為它們很可能會造成一種無法彌補的遺憾與傷害。
例如，有些人總在屏蔽一些東西，自己不愿意面對即將發生在親人身上的死亡，也不想讓病人知道，他們總是抱有一種毫無依據的幻想，希望奇跡會出現，希望死亡不會發生。他們往往在猶豫不決中錯過了說真話的機會，也錯過了勸善家人的最后機會。
要知道，生命是無常的，每個人都不能確定自己下一秒一定還活著，何況那些已經接到噩耗的人？生命經不起猶豫，生命經不起幻想。當你回避現實，用幻想的毒藥來麻醉痛苦的心靈、遮住清醒的眼睛之時，或許說話、做事的最佳時機就過去了。
有個學生告訴我，她的外公九十多歲了，第一次聽說老人家的腎已經出現衰竭的征兆之時，她就想帶一張奶格瑪的相片回家，讓老人家能結個善緣，在死后擁有一種往生的可能。但是她一直在猶豫，不知道怎么開口。
誰知道，一個星期之后，老人家進了ICU病房，醫生說他的心臟全面衰竭，病情不容樂觀。她告訴我，自己后悔極了，如果不在能說話的時候及時地說些該說的話，或許就變成一輩子的遺憾了。
—— 選自《參透生死》雪漠著
