一個人的福報好比銀行存款，
如果只取不存，就會有透支的時候。
如果不培福報，只知享樂，
當福報享盡，災難必然會接踵而來。
那福報從哪里來？
聽聽諸位高僧的回答。
玄奘大師語唐太宗，福從何處來？
唐太宗問玄奘大師：“我想供僧，但聽說許多僧人無有修行，應當如何？”
大師開示說：“昆山有玉，但是混雜泥沙；麗水產金，豈能沒有瓦礫？土木雕成的羅漢，敬奉就能培福；
銅鐵鑄成的佛像，毀壞則會造罪；泥龍雖不能降雨，但祈雨必須祈禱泥龍；
凡僧雖不能降福，但修福必須恭敬凡僧。”
唐太宗聽后恍然大悟說：“我從今以后即使見到小沙彌，也應如同見佛一般。”
梁武帝數問志公禪師，
供僧，福德幾許？
梁武帝曾問志公禪師：“僧道修行，信是好事，如何又要去化緣？”
志公說：“我佛釋迦如來，有大慈大悲，憫念眾生，猶如赤子，平等救度。
若是好僧道人，早晚之中，務要勤參三昧，苦下殷勤之心，勿起懈怠之意。
看見常住淡泊，或是庵堂佛像朽壞，應當發起勇猛精進之心，募緣修整。乃是化緣者之功德也。
古人云：難行能行，難做能做，方是出家之佛子，學道之好人。
是以天寬地闊，男女善心者多。若不去化他，縱有錢米，他也無處下手作福田，乃是僧道有過，枉在空門，為人無慈悲心，不肯引他出苦。
僧道善人，化到你家。汝若慳吝不舍，是自己當面錯過了也。”
武帝問志公禪師：“人用錢米，供佛齋僧，功德如何？”
志公說：“其福甚大不可量。若人有此信向自有無量功德。
經云：供佛又禮拜，福等虛空無比量。齋僧復施，如同行路著腳跟。
譬如耕種田園一般，春種一粒粟，秋收萬顆子。
然雖如是，全要后代修行人脫俗離塵，守戒清凈，剃除須發，不離寺院道場，參求明師，勇猛精進，明心見性，弘法度人，接引后來，報佛恩德。
若有如是僧道，應受人間供養。所以舍財施主要信心不退，切莫生疑。異日有因緣，亦同得此道也。”
又問：“布施僧人袈裟戒衣、鐘鼓法器者，其福如何？”
答曰：“施袈裟者，七世不脫人身；舍戒衣者，生生世世飽暖；舍鐘鼓法器者，出世為人，音聲響亮，得好名聲之報也；
舍鞋襪者，再生不用入廚房，有人奉事；舍草鞋者，出路有人扶助，不經險隘。”
武帝又問：“再有僧道來化，吾則多施與他，不許他到處去化緣好不好？”
答曰：“不好也。我佛啟教平等法門，不當一人獨自得福。務要普化世人，各發善心，同修福慧，共出苦輪。
經云：寧受千家供，莫受一家恩。以此乃是我出家人之愿力也。但凡積福，不拘多寡。
可量家中之有無，隨心而作福。
滴水雖微，漸盈大器。小善不積，何以成圣？小惡若為，足以滅身。若論財多而為勝，則富者可作，而貧者永不能種善根。
見人為善，發歡喜心，稱贊一言，可以同得其福，何況隨緣布施者乎！”
文宣帝前來拜會，
為何僧稠大師不迎不送？
南北朝時，齊國的文宣帝經常去拜訪僧稠大師，大師卻坐著不肯到門外迎接，
弟子們幾經通報，僧稠大師仍坐著不動，宣帝走時，他也不去送。弟子們不解，宣帝也并不曾因此責怪大師。
宣帝離開以后，僧稠大師對弟子們說：“不是我在皇帝面前擺架子，因為過去在佛陀時代，
有一位賓頭盧頗羅墮尊者，就因為到門外走了七步去迎接優填王，致使優填王失國七年，才又恢復王位。
我不愿出去迎接齊文宣帝而使他損了福德，我坐在這里，祈求他國基鞏固，對他已經是大尊敬了！”
結語：
《地藏經》里說：
“供養父母舍一得萬報，
供養三寶舍一得無量報。”
恩田、福田、悲田
是我們福報的來源。
父母師長，是我們的恩田；
佛法僧三寶是出三界的根本，
是福田；
苦難的眾生，是悲田。
諸福田中，僧寶是無上福田，能令正法久住，為眾生帶來光明與希望，因此，以恭敬心、清凈心、歡喜心修諸供養，即是護持正法久住，利樂無量有情，故獲福亦無量無邊。
《俱舍論》云：
“若能以一粒訶子，
以殷凈心奉施僧眾，
于當來世，決定不逢疾疫災；
若以一摶（tuán）之食，
起殷凈心奉施僧眾，
于當來世，
決定不逢饑饉災。”
因為三寶是圓滿的，供養三寶，這實際是生命之間的一種互動。
這種互動在內在的層面上是極其珍貴的——你供養出的或許只是金錢與物質，出家人要承擔起的卻是你黑暗又沉重的業力。
其實，對于三寶，供養既可以是具體的，也可是意念的。
看到什么喜歡的都可以用來觀想供養，“太湖真美！”
供養三寶；“草地真綠！”供養三寶；哪怕小朋友買了一個玩具，“洋娃娃真漂亮！”供養三寶；自己買了一件新衣服，也觀想，“嗡阿吽、嗡阿吽，供養三寶”，供完了自己再穿，這普通的物品就變成了加持品。
我們以圓滿的三寶為對境，按照佛陀的教導去實踐，以修行“身口意”的善行來供養佛，
我們的生命就會跟佛連在一起，一旦融入佛的圓滿功德海，我們就能轉有漏的福報為無漏的功德，轉不圓滿的世智辯聰為無上的圓滿智慧。
這時再把所作的功德回向給家人，家人的命運就會轉變：回向父母，父母的身體就會好；回向孩子，孩子的福報就會增加。
你改變自己的時候，你的親人也會改變；你修了福德、具備了福德，就能把這一份福德拷貝給他們。
