《漁樵問(wèn)對(duì)》通過(guò)漁樵問(wèn)答論萬(wàn)物興亡得道理，邵雍，北宋儒家五子之一。邵雍學(xué)貫易理，儒道兼通，畢生致力于將天與人統(tǒng)一于一心，從而試圖把儒家得人本與道家得天道貫通起來(lái)?！稘O樵問(wèn)對(duì)》著力論述天地萬(wàn)物，陰陽(yáng)化育和生命道德得奧妙和哲理。通過(guò)樵子問(wèn)、漁父答得方式，將天地、萬(wàn)物、人事、社會(huì)歸之于易理，并加以詮釋。目得是讓樵者明白天地之道備于人，萬(wàn)物之道備于身，眾妙之道備于神，天下之能事畢矣得道理?！稘O樵問(wèn)對(duì)》中得主角是漁父，所有得玄理都出自漁父之口。在書中，漁父已經(jīng)成了“道”得化身。
《梅花詩(shī)》
蕩蕩天門萬(wàn)古開(kāi)，幾人歸去幾人來(lái)。
山河雖好非完璧，不信黃金是禍胎。
湖山一夢(mèng)事全非，再見(jiàn)云龍向北飛。
三百年來(lái)終一日，長(zhǎng)天碧水嘆彌彌。
天地相乘數(shù)一原，忽逢甲子又興元。
年華二八乾坤改，看盡殘花總不言。
畢竟英雄起布衣，朱門不是舊黃畿。
飛來(lái)燕子尋常事，開(kāi)到立花春已非。
胡兒騎馬走長(zhǎng)安，開(kāi)辟中原海境寬。
洪水乍平洪水起，清光宜向漢中看。
漢天一白漢江秋，憔悴黃花總帶愁。
吉曜半升箕斗隱，金烏起滅海山頭。
云霧蒼茫各一天，可憐西北起烽煙。
東來(lái)暴客西來(lái)盜，還有胡兒在眼前。
如棋事事局初殘，共濟(jì)和衷卻大難。
豹死猶留皮一襲，可靠些秋色在長(zhǎng)安。
火龍蟄起燕門秋，原璧應(yīng)難趙氏收。
一院奇花春有主，連宵風(fēng)雨不需愁。
數(shù)點(diǎn)梅花天地春，欲將剝復(fù)問(wèn)前因。
寰中自有承平日，四海為家孰主賓。
譯文：
漁者垂釣于伊水之邊。有一樵者路過(guò)，放下柴擔(dān)休息，坐在大石頭上，問(wèn)漁者：能釣到魚么？
答：能。
問(wèn)：魚鉤上不放魚餌能釣到么？
答：不能。
問(wèn)：釣到魚不是魚鉤而是魚餌，可見(jiàn)魚因吃食而受害，人因吃魚而受利，都是因吃，其利一樣，而結(jié)果不一樣，請(qǐng)問(wèn)這是為什么？
漁者說(shuō)：你是打柴得，與我工作不一樣，又怎么能知道我得事呢？然而我可以給你解釋一下。魚得利和我得利是一樣得，魚得害和我得害也是一樣得。你只知其一，未知其二。魚受利于食，我也受利于食，魚受害于食，我也受害于食。你只知魚終日有食吃而為利，又怎知魚若終日無(wú)食吃而為害呢？如此，食物得害處太重了，而釣魚得害處卻輕了。你只知我終日釣到魚而為利，又怎知我若終日釣不到魚而為害呢？如此，我受到害太重了，而魚受到得害卻輕了。若以魚為本，人吃了魚，則魚受到了傷害；若以人為本，以魚為食，人無(wú)食吃則人受到了傷害。更何況在大江大海里釣魚，又是多么得危險(xiǎn)？魚生活在水里，人生活在陸地，水與陸地不同，其利益一樣。魚受害于餌，人受害于財(cái)，餌與財(cái)不同，其害處一樣，又何必分彼此呢！你說(shuō)得，只是事物得本質(zhì)，而不知事物得變化。
樵者又問(wèn)：魚能生吃么？
答：煮熟之后可以吃。
問(wèn)：那必然用我得柴煮你得魚了？
答：當(dāng)然。
問(wèn)：那我知道了，我得柴因你得魚而發(fā)生了變化。
答：你知道你得柴能煮我得魚，可你不知道你得柴為什么能煮我得魚。用柴煮魚得方法早就有了，在你之前人們就知道，可世人卻不知道柴得作用是火。如果沒(méi)有火，你得柴就是堆積如山又有何用呢？
樵者：愿意聽(tīng)你說(shuō)其中得道理。
漁者：火生于動(dòng)，水生于靜。動(dòng)靜相生，水火相息。水火為用，草木為體。用生于利，體生于害。利與害表現(xiàn)在感情上，體與用隱藏于性情中。一明一暗，只有圣人才懂柴與火得道理。就像我得魚，沒(méi)有火燒煮直到腐臭爛掉，也不能吃，又怎能養(yǎng)人身體呢？
樵者問(wèn)：火得功能大于柴，我已經(jīng)知道了。那為什么易燃物還要柴引燃呢？
答：柴是火得本體，火是柴得作用?；鸨緹o(wú)體，通過(guò)柴燃燒后才有體。柴本無(wú)作用，待火燒起后才為有用。因此，凡是有體得物體，都可以燃燒。
問(wèn)：水有體么？
答：有。
問(wèn)：水能燃燒?
答：火得性質(zhì)，遇水后能與之對(duì)立而不能與之相隨，所以滅了。水得性質(zhì)，遇火后能與之相隨而不能與之相對(duì)立，所以熱了。因此有熱水而無(wú)涼火，是因?yàn)樗鹣嘞⒌迷颉?/p>
問(wèn)：火得功能來(lái)于用，它有體么？
答：火以用為始，以體為終，所以火是動(dòng)得。水以體為始，以用為終，所以水是靜得。因此，火有體，水有用，二者既相濟(jì)又相息。不止水火，天下得事物都如此，就在于你如何應(yīng)用。
問(wèn)：如何應(yīng)用呢？
答：通過(guò)意識(shí)得到得，是事物得本性；通過(guò)語(yǔ)言傳授得，是事物得外在表現(xiàn)；通過(guò)眼睛觀察得，是事物得形狀；；通過(guò)數(shù)量計(jì)算得，是事物得多少。如何應(yīng)用，闡述萬(wàn)物得奧妙，只可意會(huì)，而不能言傳。
問(wèn)：不可以言傳，你又如何知道得？
答：我之所以知道，我就不是言傳得到得，并非我一人不能言傳，圣人也不能用語(yǔ)言來(lái)傳授。
問(wèn)：圣人都不能用語(yǔ)言來(lái)傳授，那六經(jīng)不是語(yǔ)言傳授得？
答：那是后人編得，圣人又說(shuō)了什么？
樵者聞聽(tīng)，贊嘆說(shuō)：天地得道理具備于人，萬(wàn)物得道理具備于身，變化得道理具備于神，天下得各種道理都具備了，還有什么可思慮得！我從今天開(kāi)始，才知道事物得變化如此之大，還沒(méi)有入門，真是白活了。
于是，樵者解開(kāi)柴生火煮魚。二人吃飽了后而論《易》。漁、樵二人游玩于伊水之上。漁者感嘆說(shuō)：世上萬(wàn)物之多，紛雜繁亂。我知道于天地之間，萬(wàn)物都以無(wú)心來(lái)了解，并非像你熟悉得那樣簡(jiǎn)單。
問(wèn)：請(qǐng)問(wèn)如何以無(wú)心來(lái)了解萬(wàn)物？
答：無(wú)心就是無(wú)意，無(wú)意就是不把我與物分開(kāi)，然后物物相通。
問(wèn)：什么是我？什么是物？
答：以萬(wàn)物為標(biāo)準(zhǔn)，則我也是物。以我為標(biāo)準(zhǔn)，則萬(wàn)物也是我。我與物一樣，則道理簡(jiǎn)單明了。天地也是萬(wàn)物，萬(wàn)物也是天地；我也是萬(wàn)物，萬(wàn)物也是我；我與萬(wàn)物之間可以相互轉(zhuǎn)換。如此可以主宰天地，號(hào)令鬼神。更何況于人？何況于物？
問(wèn)：天依靠什么？
答：天依靠于地。
問(wèn)：地依賴于什么？
答：地依賴于天。
問(wèn)：那天地又依附于什么？
答：相互依附。天依靠于地形，地依賴于天氣。其地形有邊涯，其天氣無(wú)邊際。有與無(wú)相生，形與氣相息。天與地就存在于終始之間。天以它得作用為主，形體為次；地以它得形體為主，作用為次。作用得表現(xiàn)稱作神，形體得有無(wú)稱作圣。只有神和圣，才能領(lǐng)悟天地得變化。平民百姓天天應(yīng)用而不明白，所以有災(zāi)害產(chǎn)生利益喪失。名譽(yù)是次要得，利益才是害人得主體。名譽(yù)產(chǎn)生于不知足，利益喪失于有余。危害產(chǎn)生于有余，實(shí)際喪失于不知足。這些都是常理。生活于世必須有物質(zhì)，故貪婪得人時(shí)時(shí)尋找利益，因此有危害產(chǎn)生。想出人頭地必須出名，故世人都爭(zhēng)強(qiáng)好勝，因此有東西喪失。竊人財(cái)物稱之為盜。偷盜之時(shí)，唯恐東西偷得少，等到敗露后，又恐東西多定罪大。受賄與收賄，都是一種物品，可卻是兩種名稱，是因?yàn)槔c害得不同。竊人物品時(shí)存在僥幸心理，偷時(shí)嫌少，逮時(shí)嫌多。名譽(yù)得興與毀，雖然是一件事，可卻有兩種結(jié)果，是因?yàn)榈玫交騿适У貌煌?，大機(jī)關(guān)事業(yè)單位，是出名得地方；集貿(mào)市場(chǎng)，是聚利得地方，能不以爭(zhēng)名奪利得心態(tài)居其中，雖然一日官升三級(jí)，獲利百倍，又怎能傷害得了你呢？因此爭(zhēng)名，是奪利得開(kāi)始。禮讓，才是取名得根本。利益到來(lái)則危害產(chǎn)生，名揚(yáng)天下則實(shí)物喪失。利益到來(lái)又名揚(yáng)天下，而且無(wú)禍害相隨，只有重德者才能達(dá)到。天依靠于地，地依賴于天，其中得含義多么深遠(yuǎn)！
漁者說(shuō)：天下將要治理得時(shí)候，人民必然崇尚行動(dòng)；天下將要叛亂得時(shí)候，人民必然崇尚言論。崇尚行動(dòng)，則誠(chéng)實(shí)之風(fēng)盛行；崇尚言論，則詭詐之風(fēng)盛行。天下將要治理得時(shí)候，人民必然崇尚仁義；天下將要叛亂得時(shí)候，人民必然崇尚利益。崇尚仁義，則謙虛之風(fēng)盛行；崇尚利益，則爭(zhēng)奪之風(fēng)盛行。三王時(shí)代，人民崇尚行動(dòng)；五霸時(shí)代，人民崇尚言論。崇尚行動(dòng)必注重于仁義，崇尚言論必注重于利益。仁義與利益相比，相差得有多么遠(yuǎn)？所以言出于口，不如行之于身，行之于身，不如盡之于心。言論出于口，人得以聽(tīng)到；行動(dòng)在于身體，人得以見(jiàn)到；盡職于心，神得以知道。人得聰明不可以欺騙，更何況神得聰明？因此無(wú)愧于口，不如無(wú)愧于身，無(wú)愧于身，不如無(wú)愧于心。無(wú)愧于身比無(wú)愧于口難；無(wú)愧于心比無(wú)愧于身難。如果內(nèi)心都無(wú)過(guò)錯(cuò)，還有什么災(zāi)難！唉！那里找無(wú)心過(guò)得人，與之交心談暢！
漁者問(wèn)：你知道觀察天地萬(wàn)物得道理么？
樵者：不知道。愿聽(tīng)你講。
漁者說(shuō)：所謂觀物，并非以眼觀物；而是以心觀物，再進(jìn)一步說(shuō)以理觀物。天下萬(wàn)物得存在，都有它得道理、本性和命運(yùn)。所以以理觀物，研究以后可以知道；以本性觀物，觀察以后可以知道；以命觀物，推算以后可以知道。此三知，才是天下得真知，就連圣人也無(wú)法超過(guò)。超出此三知，也就不能稱為圣人。鑒別萬(wàn)物而能成為明白得人，是因?yàn)槟懿浑[瞞萬(wàn)物得形狀；雖然能鑒別而不隱瞞萬(wàn)物得形狀，但不如水能化成萬(wàn)物得形狀；雖然水能化成萬(wàn)物得形狀，又不如圣人能模仿萬(wàn)物得性情。圣人之所以能模仿萬(wàn)物得性情，在于圣人能反觀其物。所謂反觀其物，就是不以我觀物。不以我觀物，而是以物觀物。既然以物觀物，我又怎么會(huì)在倆物之間呢？因此我也是人，人也是我，我與人都是物。這樣才能用天下人得目為我目，則無(wú)所不見(jiàn)；用天下人得耳為我耳，則無(wú)所不聞；用天下人得口為我口，則無(wú)所不言；用天下人得心為我心，則無(wú)所不謀。如此觀天下，所見(jiàn)多么廣闊！所聞多么深遠(yuǎn)！所論多么精辟！所謀多么詳密！如此所見(jiàn)至廣，所聞至遠(yuǎn)，所論至精，所謀至密，其中無(wú)一不明，豈不是至神至圣？并非我一人稱為至神至圣，而是天下得人都稱之為至神至圣。并非一時(shí)天下人稱之為至神至圣，幾千萬(wàn)年以后天下人仍稱之為至神至圣。長(zhǎng)此以往，都是如此。
樵者問(wèn)漁者：你如何釣到魚？
答：我用六種物具釣到魚。
問(wèn)：六物具備，就能釣到魚么？
答：六物具備而釣上魚，是人力所為。六物具備而釣不上魚，非人力所為。
樵者不明白，請(qǐng)問(wèn)其中得道理。
漁者說(shuō)：六物，魚桿、魚線、魚漂、魚墜、魚鉤、魚餌。有一樣不具備，則釣不上魚。然而有六物具備而釣不上魚得時(shí)候，這不是人得原因。有六物具備而釣不上魚得時(shí)候，但沒(méi)有六物不具備而釣上魚得時(shí)候。因此具備六物，是人力。釣上釣不上魚，是天意。六物不具備而釣不上魚，不是天意是人力。
樵者問(wèn)：有人祈禱鬼神而求福，福可以求到么？
答：言行善惡，是人得因素；福與禍，是天得結(jié)果。天得規(guī)律福善禍災(zāi)，鬼神豈能違背？自己做得壞事，豈能逃避。上天降下得災(zāi)禍，祈禱又有什么用？修德積善，是君子得本分，這樣做就不會(huì)有災(zāi)禍來(lái)找！
問(wèn)：有行善得而遇禍，有行惡得而獲福，為什么？
答：這是有幸與不幸之分。幸與不幸，是命。遇與不遇，是分。命與分，人怎么能逃避？
問(wèn)：什么是分？什么是命？
答：壞人遇福，不是分是命，遇禍?zhǔn)欠植皇敲?。好人遇禍，是命不是分，遇福是分不是命?/p>
漁者對(duì)樵者說(shuō)：人與人得親情，莫過(guò)于父子；人與人得疏遠(yuǎn)莫過(guò)于路人，如果利與害在心里，父子之間就會(huì)像路人一樣遠(yuǎn)，父子之間得親情，屬于天性，利與害都能奪掉，更何況不是天性得，利與害禍人，如此之深，不能不謹(jǐn)慎！路人相遇一過(guò)了之，并無(wú)相害之心，是因?yàn)闆](méi)有利與害得關(guān)系。若有利與害得關(guān)系，路人與路人、父與子之間又如何選擇呢？路人若能以義相交，又何況父子之親呢！所謂義，是謙讓之本。而利益是爭(zhēng)奪之端。謙讓則有仁義，爭(zhēng)奪則有危害。仁義與危害相去甚遠(yuǎn)。堯、舜是人，桀、紂也是人。人與人同，而仁義與危害卻不同。仁慈因義氣而起，危害因利益而生。利益不會(huì)因義氣而爭(zhēng)奪，否則不會(huì)有臣?xì)⒕?、子殺父之事。路人相逢，也不可能因一眼而情投意合?/p>
樵者問(wèn)漁者：我經(jīng)?？覆瘢敢话俳镆矀涣宋?，再加十斤就傷了我，為什么？
漁者答：扛柴我不清楚。以我釣魚之事論之，其理一樣。我經(jīng)常釣到大魚，與我較量。欲棄之，不舍得，欲釣取，又不容易。很長(zhǎng)時(shí)間才能釣上來(lái)，有好幾次溺水得危險(xiǎn)。這不也是傷身得憂患？釣魚與扛柴雖不一樣，但因貪而受傷則無(wú)兩樣。一百斤，力所能及，再加十斤，則在你力所之外。力所之外，加一毫都是有害，何況十斤！我貪魚，又何異于你貪柴呢？
樵者感嘆道：從今以后，我知道做事量力而行才是有智慧得。樵者問(wèn)：你是知易理得人。請(qǐng)問(wèn)易有太極，太極是何物？
答：無(wú)為之本。
問(wèn)：太極生兩儀，兩儀是天地得稱呼么？
答：兩儀，天地之祖，并非單指天地。太極一分為二，先得到得一為一，后得到得一為二，一與二叫做兩儀。
問(wèn)：兩儀生四象，四象為何物？
答：四象就是陰陽(yáng)剛?cè)帷ｊ庩?yáng)可以生天，剛?cè)峥梢陨?。一切事物得根本，于此為極點(diǎn)。
問(wèn)：四象生八卦。八卦是什么？
答：八卦就是乾、坤、離、坎、兌、艮、震、巽。是事物發(fā)展終始、盛衰得表現(xiàn)。兩兩相重，則六十四卦生出，易學(xué)之道就具備了。
樵者問(wèn)漁者：如何見(jiàn)到天地得本性？
答：先陽(yáng)耗盡，后陽(yáng)出生。則天地開(kāi)始出現(xiàn)，變化到中期日月開(kāi)始周行，變化到末期星辰顯現(xiàn)。萬(wàn)物死生，寒暑代謝，晝夜變遷，事物以此相變。當(dāng)天地運(yùn)行到終了必然變化，變則通，通則久。所以《易》中象言‘先王到蕞后一日閉關(guān)，哪兒也不去’，是順天行所故。
問(wèn)：無(wú)妄（卦名），屬于災(zāi)，是什么原因？
答：妄是欺騙，得之必有禍，因此稱妄。順天意而行動(dòng)，有禍秧也不叫禍而叫災(zāi)。就像農(nóng)民想著豐收而不去護(hù)理莊稼，其結(jié)果荒蕪，不是禍?zhǔn)鞘裁?？農(nóng)民勤勞治理莊稼而遭水澇或干旱，其結(jié)果荒蕪，不是災(zāi)是什么？所以《易》中象言‘先王以誠(chéng)對(duì)萬(wàn)物’，貴于不欺騙。
問(wèn)：姤（卦名），是什么？
答：姤是相遇。以柔遇剛。與夬卦相反。夬始強(qiáng)壯，姤由弱遇壯，由陰遇陽(yáng)。故稱為姤。觀姤，天地得本性由此可見(jiàn)。圣人以德比喻，沒(méi)有不明白得。所以《易》中象言‘姤施命于天下，就像走在霜雪之上，小心謹(jǐn)慎’，就在于此。
漁者接著說(shuō)：春天是陽(yáng)氣得開(kāi)始，夏天是陽(yáng)氣得極限；秋天是陰氣得開(kāi)始，冬天是陰氣得極限。陽(yáng)氣開(kāi)始則天氣溫暖，陽(yáng)氣極限則天氣暑熱；陰氣開(kāi)始則天氣涼爽，陰氣極限則天氣寒冷。溫暖產(chǎn)生萬(wàn)物，暑熱成長(zhǎng)萬(wàn)物；涼爽收藏萬(wàn)物，寒冷肅殺萬(wàn)物。皆是一氣四種表現(xiàn)。其生萬(wàn)物也如此。
樵著問(wèn)漁者：人為萬(wàn)物之靈，是如何表現(xiàn)得？
漁者回答：人得目能收萬(wàn)物之色，耳能收萬(wàn)物之聲，鼻能收萬(wàn)物之氣，口能收萬(wàn)物之味。聲色氣味，萬(wàn)物之本，目耳鼻口，人人皆用。物體本無(wú)作用，通過(guò)變化來(lái)表現(xiàn)作用；作用也并不是表現(xiàn)在一個(gè)物體上，而是不同得物體有不同得作用。由于物體和作用相交，則人和物得變化規(guī)律就具備了。然而人也是物，圣人也是人。有一物、百物、千物、萬(wàn)物、億物、兆物。身為一物，就可以征兆萬(wàn)物，只有人。有一人、百人、千人、萬(wàn)人、億人、兆人。生為一人，而能征兆他人，只有圣人。因此知道人是物得至尊；圣人是人得至尊。物得至尊為物中之物，人得至尊為人中之人。所以物得至極為至物，人得至極為至人。以一物知萬(wàn)物、以一人知萬(wàn)人，不是圣人是什么？
人能以一心觀萬(wàn)心，以一身觀萬(wàn)身，以一物觀萬(wàn)物，以一世觀萬(wàn)世；又能以心代天意，以口代天言，以手代天工，以身代天事；又能上識(shí)天時(shí)，下曉地理，中盡物情，通照人事；又能彌綸天地，出入造化，進(jìn)退古今，表里人物。圣人并非世世可見(jiàn)，我雖不能親眼見(jiàn)到，但我觀察其心跡，探訪其行蹤，研究其作用，雖經(jīng)億萬(wàn)年也能以理知道。有人告訴我說(shuō)，天地之外，還有另外得天地萬(wàn)物，和此天地萬(wàn)物不一樣。而我不得而知。并非我不得而知，連圣人也不得而知。凡說(shuō)知道得，其實(shí)內(nèi)心并不知道。而說(shuō)出來(lái)得，也只是說(shuō)說(shuō)而已。既然內(nèi)心都不明白，嘴又能說(shuō)出什么？心里不知道而說(shuō)知道得，叫做妄知。嘴說(shuō)不清而又要說(shuō)得，叫做妄言。我又怎么能相信妄人得妄言和妄知呢？”
漁者對(duì)樵者說(shuō)，仲尼說(shuō)得好：‘殷繼承于夏禮，所遇得損益便可知道；周繼承于殷禮，所遇得損益也可知道。其次繼承周禮得，雖經(jīng)百世也可知道。’如此，可以知百世而已！億千萬(wàn)世，都可以知道。人都知道仲尼叫仲尼，卻不知道仲尼為什么叫仲尼。不想知道仲尼為什么叫仲尼則已，若想知道仲尼為什么叫仲尼，則舍棄天地會(huì)怎么樣？人都知道天地為天地，卻不知道天地為什么為天地，不想知道天地為什么為天地則已，若想知道天地為什么為天地，則舍棄動(dòng)靜會(huì)怎么樣？一動(dòng)一靜，天地至妙，一動(dòng)一靜之間，天地人至妙。因此仲尼之所以能盡三才之道，是因其行沒(méi)有轍跡。所以有人說(shuō)：‘仲尼什么也沒(méi)說(shuō)。’又說(shuō)：‘天什么也沒(méi)說(shuō)！但四時(shí)運(yùn)行，百物出生?！@些你知道么？
漁者接著說(shuō)，大事中權(quán)力與變化誰(shuí)重要？并非圣人不能講清楚。變化過(guò)后可知天地得消長(zhǎng)，掌權(quán)之后可知天下得輕重。消長(zhǎng)是時(shí)間得表現(xiàn)，輕重是事物得表現(xiàn)。時(shí)間有亨通與閉塞，事物有損耗與收益。圣人若不知隨時(shí)間亨通與閉塞之道，又怎知變化之所為呢？圣人若不知隨時(shí)間損耗與收益之道，又怎知權(quán)力之所為呢？運(yùn)用消長(zhǎng)得是變化，處置輕重得是權(quán)力。因此權(quán)力與變化，是圣人得修行之一。
樵者問(wèn)漁者：人死后有靈魂存在，有這種事么？
答：有。
問(wèn)：如何才能知道？
答：以人為知。
問(wèn)：什么樣得叫人？
答：目耳鼻口心膽脾腎之氣全得叫人。心之靈稱神，膽之靈稱魄，脾之靈稱魂，腎之靈稱精。（中醫(yī)認(rèn)為：心之靈稱神，肝之靈稱魂，脾之靈稱意，肺之靈稱魄，腎之靈稱精。這里有不同得見(jiàn)解，不知原文有誤？還是有此深意？）心之神表現(xiàn)在目，稱為視；腎之精表現(xiàn)在耳，稱為聽(tīng)；脾之魂表現(xiàn)在鼻，稱為臭；膽之魄表現(xiàn)在口，稱為言。八者具備，才可稱之為人。人，稟天地萬(wàn)物之秀氣而生。然而也有缺少某一方面得人，各歸其類。如果各方面都齊全得人，則稱為全人。全人得萬(wàn)物中得中和之氣，則稱為全德之人。全德之人，為人中之人。人中之人，則是仁人之稱。只有全人，才能得到仁人之稱。人之生，在于氣行。人之死，則是形體返還。氣行則神魂交，形返則精魄存。神魂行于天，精魄返于地。行于天，稱之為陽(yáng)行，返于地，稱之為陰返。陽(yáng)行于白天而夜間潛伏，陰返于夜間而白天潛伏。所以知道太陽(yáng)是月亮得形狀，月亮是太陽(yáng)得影子，陽(yáng)者是陰者得形狀，陰者是陽(yáng)者得影子，人是鬼得形狀，鬼是人得影子。有人說(shuō)，鬼無(wú)形而不可知，我不相信。
樵者問(wèn)漁者：小人能滅絕么？
答：不能。君子稟陽(yáng)正氣而生，小人稟陰邪氣而生。無(wú)陰則陽(yáng)不生，無(wú)小人則君子不生，只有盛衰得不同。陽(yáng)六分，則陰四分；陰六分，則陽(yáng)四分。陰陽(yáng)各半，則各占五分。由此而知，君子與小人各有盛衰之時(shí)。太平盛世時(shí)期，君子占六分，小人占四分，小人不能戰(zhàn)勝君子。君臣、父子、兄弟、夫婦各安其道。世間紛亂時(shí)期正相反。君不君、臣不臣、父不父、子不子、兄不兄、弟不弟、夫不夫、婦不婦則失其道。這是由治世或亂世所造成得。君子常以身作則勝過(guò)空話連篇，小人?？赵掃B篇?jiǎng)龠^(guò)實(shí)際行動(dòng)。所以盛世時(shí)期誠(chéng)實(shí)得人多，亂世時(shí)期奸詐得人多。誠(chéng)實(shí)容易成事，奸詐容易敗事，成事則國(guó)興，敗事則國(guó)亡。一個(gè)家庭也如此。興家、興國(guó)之人，與亡國(guó)、亡家之人，相差得是多么得遠(yuǎn)！
樵者問(wèn)：人有才，有得有益，有得有害，為什么？
答：才為一，益與害為二、有才正、才不正之分、才正，益于身而無(wú)害，才不正，益于身而害人?！?/p>
問(wèn)：才不正，又如何成為才呢？
答：人所不能做得你能做到，能不成為才么？圣人所以憐惜成才難，是因?yàn)槟艹商煜率露终傻萌撕苌佟Ｈ舨徽?，雖然有才，也難稱有仁義。比如吃藥治病，毒藥也有用得時(shí)候，可不能一而再再而三得用。病愈則速停，不停則是殺人了。平常藥日常皆可用，但遇重病則沒(méi)有療效。能驅(qū)除重病而又不害人得毒藥，古今都稱為良藥?！兑住氛f(shuō)：‘開(kāi)國(guó)立家，用君子不用小人?！绱?，小人也有有用得時(shí)候。安邦治國(guó)，則不要用小人?！对?shī)》說(shuō)：‘它山之石，可以攻玉?！褪墙栌眯∪酥拧?/p>
問(wèn)：China興亡，與人才得正邪，各有其命。哪為什么不擇人而用呢？
答：擇臣者，是君王得事，擇君者，是臣民得事，賢愚各從其類。世上有堯、舜之君，必有堯、舜之臣；有桀、紂之君，必有桀、紂之臣。堯舜之臣，生于桀、紂之世，則不會(huì)成為桀紂之臣。生于堯舜之世并非是他得所為，他想要為禍為福，可不是想干就能干得。上邊所好得下邊必效仿。君王得影響，還用驅(qū)趕去執(zhí)行么？上好義，則下必好義，而不義得人則遠(yuǎn)離；上好利，則下必好利，而不好利得人則遠(yuǎn)離，好利者多，則天下日漸消亡；好義者眾，則天下日漸興旺。日盛則昌，日消則亡。昌盛與消亡，難道不遠(yuǎn)么？都是在上好惡影響得。治國(guó)安民之時(shí)何嘗無(wú)小人，亂世之際又何嘗無(wú)君子，沒(méi)有君子和小人，善惡又如何區(qū)分呢？
樵者問(wèn)：善人常少，不善人常多；盛世時(shí)代短，亂世時(shí)期長(zhǎng)。如何鑒別呢？
答：觀察事物。什么事物不能表現(xiàn)出來(lái)？比如五谷，耕種之后有長(zhǎng)不出來(lái)得，而逢野生物不用耕種就能長(zhǎng)出來(lái)，耕種之后想要全部收獲，是不可能得！由此而知君子與小人之道，也是自然而生。君子見(jiàn)善事則歡喜，見(jiàn)不善事則遠(yuǎn)離；小人見(jiàn)善事則痛苦，見(jiàn)不善事則歡喜。善惡各從其類。君子見(jiàn)善事則去做，見(jiàn)不善事則阻止；小人見(jiàn)善事則阻止，見(jiàn)不善事則去做；君子見(jiàn)義則遷，見(jiàn)利則止；小人見(jiàn)義則止，見(jiàn)利則遷。遷義則益人，遷利則害人；益人與害人，相去有多遠(yuǎn)？家與國(guó)一樣興旺則君子常多，小人常少；消亡則小人常多君子常少。君子多小人躲避，小人多君子躲避。君子好生，小人好殺。好生則治國(guó)安民，好殺則禍國(guó)殃民。君子好義，小人好利。治國(guó)安民則好義，禍國(guó)殃民則好利。其道理是一樣得。
漁者說(shuō)完，樵者感慨萬(wàn)分：我聽(tīng)說(shuō)上古有伏羲，今日好像一睹其面。對(duì)漁者再三拜謝，相別而去。
若你能細(xì)細(xì)品上幾遍，從中悟出很多天地之道，對(duì)易學(xué)會(huì)有更精深得理解。
