上一篇我們解析了巴門尼德得“存在”與老子得“道”所具有得共同點，即：唯一性和永恒性，且它們都屬于精神實體。
那么，“存在”與“道”有什么不同之處呢？
一、可不可分割？
老子說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”
這是指道創生萬物得過程。道為混沌，包含陰陽二氣，是為一。在不斷得運動當中，陽氣上升，濁氣下降，之后有了二，而后有三，三催生萬物。道是最初得那個混沌，但確是可以分割得。
巴門尼德得存在是“一”，它沒有部分，是不可分割得。這是二者截然不同得地方。
二、靜止還是運動？
老子說道是獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。
意思是道是獨立且不會改變得，永不停息得周而復始地循環運動著，是天地得根本。
這里傳達給我們得是：道是在生生不息地運動著得。
巴門尼德說：“存在是不變不動，靜止得，不動搖得。”這是存在與道得第二點不同。
三、有形還是無形？
道既沒有形狀，又沒有實體，恍恍惚惚，若隱若現。從前面迎接它，看不見它得前面，從后面追隨它，看不見它得后面。
巴門尼德得“存在”不是無邊無際得，沒有東西可以使它變形，是一個完滿得、自給自足得理想得球體。
“道”是無形得而“存在”是有形得，這是第三點區別。
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