愛因斯坦的朋友貝索去世的時候，愛因斯坦卻一點都不悲傷。他說我的老朋友終于離開了這個奇怪的世界，對于我們這些學物理學的人來說，離開這個世界并不意味著死亡。因為在我們的眼中沒有所謂的過去現在和未來。我們覺得一個人死了，無非是說他沒有未來了，他就此畫上句號。其實愛因斯坦就不這么認為，愛因斯坦說其實沒有時間的，這樣的一種觀念的，這是我們人為切分出來的。
無獨有偶，有一位著名的醫學家，也是很著名的科學家，他叫羅伯特蘭薩。羅伯特蘭薩就說，其實時間和空間是我們心識的作用。就是我們心靈的作用，一切東西都是從我們這個心上來的，我們心感覺到有生有死，所以就有生有死。我們心里對一切東西的認識，都是來源于有時間和空間，我們對時間和空間的意識就決定了，我們覺得人生好短暫。人生不過百年，其實這個時間和空間完全是一種幻覺，這個是蘭薩他的原話。其實我們對時間和空間的感受是一種幻覺，為什么呢？她只是我們人的理解力所能到達的地方，我們的心靈能感受到的，比如說現在是11點 過一會兒會是11:1，我們就覺得那個時間過去了。其實這個時間的刻度完全是人根據自己的意識劃分出來的，她是為了生活的方便，就采取了一個物理的時間來管理我們的生活。
我們得朝九晚五地去工作，我們得按照手表上的時間來安排生活，其實他并不是真正意義上存在的那個時間。所以其實很多科學家都討論過這個，羅伯特蘭薩他也舉例子說為什么銀河系中的兩個點，兩個粒子，糾纏粒子。她能夠突然碰面，這兩個粒子為什么能到一塊？是因為他們本來就不在那，是我們覺得她在銀河系的一頭，另一個在另一頭。我們就很覺得很奇怪，為什么隔這么遠的距離，兩個粒子是能夠相遇的，其實是根本就沒有那個空間。
所以如果從一個多宇宙的理論，來看生命就非常有意思了。我們的宇宙不只是一個，而是很多的宇宙平行存在的。在所有的宇宙中，各種各樣的宇宙中，她的時間和空間都不一樣的。所以也就沒有死亡這種東西了，死亡只是一個肉體的形式的轉化，只是生命形態的轉化。我們不知道死后是到了哪個思維空間去了，還是到了哪個宇宙空間去了。她又以什么樣新的模式再重新去發生，所以死亡并不意味著一種消失，這個能量本身并不會消失，她只是轉換了一種形態。我們又可以呼應到齊物論里邊講的莊周夢蝶，我們在講莊周夢蝶的時候也說過，為什么莊子覺得我們人生像一場夢呢。
這不是很浪漫的比喻，人生如夢不是一句簡單的感嘆，是人生真的本來就是一個夢。這個夢呢不是代表幻覺，而是代表我們理解的那個界限。我們確定真和假，只不過是按照我們的理解力來認為的。所以莊周夢蝶其實，她也是說死后可能人就變成蝴蝶了，栩栩然蝴蝶也還飛得挺自在的，沒有什么可恐怖的。如果從科學的這個角度來看呢，其實是人死后到達了另外一種空間，另外一種宇宙以另外一種生命形式去存在而已。只是我們有限的生命，感覺不到其他人的這種死后的存在。如此而已。所以齊生死在莊子或者說在老子那，她都不是一個簡單的一個價值觀的問題，我們沒有辦法擁有死亡的事實的一個完整的理解。
哪怕是像愛因斯坦這樣的大科學家，也沒有辦法完全洞察死亡。我們所擁有的所談論的只不過是死亡觀而已，所以老子和莊子對待死亡的超脫并不是沒有根據的。了解更多經典智慧，可以看《解讀莊子智慧，破解人生困局》
